| Alcune digressioni sulla realtà | ||
Sembra che siamo a un punto di svolta. Facebook o, come ora ribattezzato, 'meta', sta insistendo nel suo ‘hype’ che il 'metaverso', la sua versione della realtà virtuale, è reale come, beh, la realtà reale. Alla luce di questo, il filosofo David Chalmers, colui che ci ha dato il concetto esagerato del 'problema difficile' della autocoscienza, darà agli abbonati del New Scientist il beneficio della sua saggezza in un discorso a febbraio. Anche lui dirà che i mondi virtuali in stile Metaverso sono realtà genuine e significative. La sua generazione al computer non significa necessariamente che siano falsi o fittizi. Possiamo vivere una vita significativa attraverso le nostre cuffie VR. Afferma che la realtà virtuale porterà senza dubbio cose meravigliose e cose terribili e, così facendo, offrirà l'intera gamma della condizione umana. Beh, ha ragione nella sua ultima affermazione, tenendo conto di ciò che è già disponibile attraverso il software dei giochi. Non sono però sicuro che abbia ragione per quanto riguarda la realtà della realtà virtuale. La maggior parte di noi accetterebbe come definizione operativa che ciò che possiamo toccare, sentire, vedere, gustare e annusare è reale per noi. Quindi, in questo senso, una VR ben fatta sarebbe davvero indistinguibile dalla nostra realtà attuale. Ma è questo che intendiamo veramente con la parola 'reale'? Se sono consapevole che qualcuno ha programmato un computer per indurre sensazioni in me, penso a quelle sensazioni come se rappresentassero oggetti o esperienze reali? Se posso letteralmente spegnere la realtà, non sono sicuro che sia molto reale! Per me, la realtà, anche nelle sue forme sempre mutevoli, dovrebbe avere una permanenza intrinseca e non essere in grado di essere accesa e spenta per capriccio. Posso ben immaginare quello che il professor Chalmers dirà nel suo discorso, perché ha tenuto un Ted talk qualche anno fa in cui ha cercato di convincere il suo pubblico che la nostra mente non è limitata al nostro cervello. Questo nuovo discorso sembra essere una versione rimaneggiata. Nel suo discorso TED Australia, ha detto che le nostre menti dovrebbero essere pensate come comprendenti i nostri iPhone, le note di promemoria fatte su carta e qualsiasi altra registrazione del nostro pensiero. Tutti estendono la nostra memoria e ‘quindi’ dovrebbero essere classificati come parte della nostra mente. E la loro perdita sarebbe una forma di Alzheimer? Non ha dato nessuna giustificazione per la sua affermazione, ma ha semplicemente ridefinito ciò che normalmente intendiamo per 'mente' per adattarlo al suo discorso. Né ha fatto alcun riferimento alla classificazione più convincente dei tipi di realtà che ci ha dato Karl Popper. Popper ha proposto che ci sono tre mondi o domini. Il primo mondo è il mondo degli oggetti, degli eventi e dei processi materiali, incluso la biologia e la fisica. Il secondo è il mondo degli eventi, processi e predisposizioni mentali - il mondo delle credenze e altri fenomeni psicologici. Il terzo dominio consiste nei prodotti della mente umana - conoscenza, arte, ingegneria ecc. E questo terzo mondo è aperto all'indagine e alla critica in modi in cui il contenuto del mio cervello non lo è. Le mie opinioni, finché rimangono private o non registrate, difficilmente saranno oggetto di dibattito. E per prendere in considerazione quei dati esterni, devono essere riletti e quindi ricaricati in quella che suggerirei essere la mia vera mente. Non una descrizione molto convincente del mio cervello! Ma cosa succede se faccio parte di una simulazione al computer, come nel film ‘Matrix’, per cui la mia apparente "realtà" mi viene imposta? In assenza di evidenti errori di programmazione, avrò grandi difficoltà a riconoscere la mia situazione. Se però si ritiene necessaria una decisione sulla realtà della mia realtà, possiamo adottare un'altra strategia. Se qualcun altro sta creando una vita illusoria per me, allora almeno sappiamo che c'è qualcun altro, il che sembrerebbe significare che vive in una realtà effettiva, a meno che non abbiamo uno scenario da bambola russa, con il mio creatore la creatura di qualcun altro. In ogni caso, però ci deve essere una realtà per la persona che alla fine tira i fili. Quindi, se esiste una realtà, allora potrebbe esistere anche per me e con molta meno complessità. E, applicando il nostro vecchio amico il rasoio di Occam, sembra più facile tagliare fuori tutti i burattinai e dire che, in base alla bilancia delle probabilità, io non sono la creazione di qualcun altro. Per coincidenza, l'ultima edizione di "Philosophy Now" esamina come potremmo essere sicuri di ciò che è reale. Il Vescovo Berkeley ha suggerito che è impossibile, mentre il dottor Johnson ha dimostrato la sua prova che la realtà esiste, dando un calcio a una pietra. Temo di essere con il Vescovo. La questione della realtà è stata una lunga linea di indagine filosofica che è stata e rimarrà destinata a fallire se stiamo cercando una certezza effettiva. Ma a parte la filosofia? La nostra migliore ipotesi, beh la mia migliore ipotesi, basata sulla teoria evolutiva, è che tutto ciò che "conosciamo" è in realtà il risultato dei nostri sensi che alimentano il nostro cervello con dati provenienti dalla nostra interazione con le cose intorno a noi. Il nostro cervello interpreta poi i dati per creare un'immagine del mondo che corrisponde sufficientemente a ciò che è 'là fuori' per impedirci di farci del male. Con l'aiuto dei nostri genitori, siamo in grado di acquisire gradualmente informazioni e comprensione di come la nostra "realtà" apparentemente funziona. Questo ci permette poi di interagire con qualsiasi altro essere o cosa che esista intorno a noi e di trarne beneficio. Nel mondo più ampio, gli scienziati sono in grado di fare esperimenti che, nella loro presunta realtà, apparentemente dicono loro cose sul mondo in un modo che è coerente con i risultati di altri esperimenti. E così abbiamo una visione del mondo che è sempre più coerente con le loro attuali teorie. Ma a cosa ammontano realmente le nostre immagini delle cose? Gli scienziati ci dicono che le nostre sensazioni di vista e tatto ecc. non ci danno una visione a grana fine del mondo che ci circonda - non vediamo o percepiamo gli atomi e le particelle subatomiche. Stiamo percependo ciò che c'è solo su scala macro, senza alcun concetto reale dalla sensazione di ciò che l'oggetto è "realmente" su scala sub-atomica. Questo ha qualche effetto sulla nostra definizione di ciò che è reale? Probabilmente no. Usiamo i nostri sensi per dirci cosa c'è intorno a noi in modi che ci permettono di interagire con gli oggetti intorno a noi. Si può ragionevolmente suggerire che il nostro sviluppo evolutivo come animali richiede che per ogni specie il modo in cui percepiamo le cose sia a nostro vantaggio. Altri animali hanno altri modi di percepire le cose, ma non hanno preso piede tra noi umani. Questo non vuol dire che tutti noi percepiamo le cose esattamente allo stesso modo. Che le mie immagini siano uguali alle tue (se "tu" esisti) è difficile da capire. La ricerca sostiene l'idea che vediamo i colori in modo diverso e che percepiamo il gusto del cibo in modo diverso. Certamente sentiamo il dolore in misura diversa. Che ci sia una gamma nel modo in cui noi, come esseri umani, percepiamo le cose non è di per sé sorprendente. Tutto ciò che crediamo di sapere su noi stessi (e su altre forme di vita organica) comporta una variazione dalla norma con la tipica distribuzione della curva di Bell. Quindi, non posso essere sicuro che la mia comprensione della realtà sia una descrizione completa di ciò che è là fuori, ma solo che funziona per me. La mancanza di certezza sul fatto che la vita sia reale o immaginaria ha davvero importanza? Che io viva in un mondo reale o in un mondo di illusione, sembra che io debba comunque mangiare, dormire, vestirmi e fare tutte le altre cose che sono necessarie nel corso della mia vita. Il che significa che rispondere alla domanda non ha un evidente valore pratico. Naturalmente, se è un mondo di illusione allora, se non mangio, anche la mia morte sarà un'illusione - un esperimento che non credo di voler condurre. D'altra parte, se il mondo cominciasse inspiegabilmente a rivoltarsi contro di me, allora sarebbe bello sapere se fosse reale o illusorio. Anche con queste informazioni, però, non possiamo controllare facilmente i nostri sogni... o i nostri incubi. 1 gennaio 2022 Paul Buckingham |
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